第二十五章
聖所及其器具。
出埃及記二十五章1-40節
摩西在山上得到的第一個指示是為建造一個會幕做準備，好讓神可以與人同住。為此，他必須邀請人們奉獻各種物品，包括金屬、寶石、皮料、織物、油和香料；任何心甘樂意的人，都可以為那位天和天上的天都不能容納的神，貢獻一個居所。
燃燒至天上的山與這座現在要透過捐獻建造的、沙漠木材製成的卑微結構，兩者之間的對比確實奇特。
然而，這種轉變並不標誌著對神觀念的降低，而是一種進步，正如聖徒與神安靜而平靜的交通，比初信者最激動的經歷更為崇高一樣。
這是神在人中間固定同在的首次宣告，因此它是許多事物的先驅。聖約翰在寫下「道成了肉身，支搭帳幕在我們中間」（約一14）時，無疑是指向了這最早神在世上的居所。稍後又說：「你們也靠祂同被建造，成為神藉著聖靈居住的所在」（弗二22）；而最初用於會幕的詞彙，也被應用於忠心的靈魂：「我們是永生神的殿，就如神曾說：『我要在他們中間居住，在他們中間來往』」（林後六16；利二十六11）。因為神藉著幔子（即祂的肉身）隱藏在彌賽亞中住在世上（來十20），也住在所有忠心之人的心中。而更完全的交通即將到來，曠野的會幕就是其預表，那就是聖城的降臨，那時神的真帳幕將在人間，祂要與他們同住（啟二十一3）。
在「當為我造聖所」的命令之後，整章內容卻專注於會幕器具的指示，這似乎有些奇怪。但事實上，本章列舉的四件物品，呈現了一幅關於神與人交往之性質與條件的生動圖畫。一方面是祂對公義的啟示，但這公義是經過贖罪並變得恩慈的，這由約櫃和施恩座所象徵。另一方面，世俗生活與神聖生活的成聖，則由陳設餅的桌子和金燈臺所象徵。若非如此，沒有任何會幕能成為主的居所，也永遠不會是。
這就是為什麼香壇直到後來（出埃及記三十章）才被提及的真正原因。我們向神致敬是因為祂在場：這與其說是祂與我們同住的條件，不如說是結果。
為神在世上準備聖所的第一步，是將祂的旨意供奉起來：因此摩西首先要造一個約櫃，用來珍藏「我所要傳給你的法版」，即兩塊律法石版（出二十五16）。櫃中還有盛嗎哪的金罐和亞倫發過芽的杖（來九4），櫃旁則放著整本律法書，作為見證，唉，是反對他們的見證（申三十一26）！
因此，約櫃是用來珍藏神旨意的表達，以及那些訴說祂以何種憐憫和拯救來要求順服的遺物。這是一件寶貴的東西，但並非最寶貴的，我們稍後就會知道；因此它不是純金做的，而是包著金。為了能莊重地搬運，鑄了四個環固定在下角，並將同樣包著金的四根槓永久地穿在環內。
接下來提到的物品是最重要的一件。
如果認為施恩座僅僅是一個蓋子，是約櫃本身的一個普通部分，那就大錯特錯了。它是用不同且更昂貴的材料——純金——製成的，而約櫃只是包著金。經文特別提到比撒列「造了約櫃……又造了施恩座」（出三十七1，6），神在至聖所中的特別同在，與施恩座的聯繫遠比與結構其餘部分的聯繫更緊密。因此，祂應許「必在施恩座上的雲中顯現」（利十六2）。當經文寫道「摩西……聽見耶和華從約櫃前施恩座以上……對他說話的聲音」（民七89）時，如果不是為了強調那塊作為中介的金板，直接說「從約櫃以上」會更自然。事實上，約櫃與其蓋子之間的區別再清晰不過了，神就是從那裡發出聲音。至聖所的所有象徵意義都聚集在這個至高無上的物體周圍，以至於在一個地方，它甚至被稱為「施恩座的殿」（代上二十八11）。
讓我們設身處地地站在古代敬拜者的位置上。儘管他被排除在聖所之外，並且意識到連祭司也被拒之於內殿之外，但進入其中的大祭司是他的弟兄：他是代表他進去的：屏障是幔子，而不是牆。
但當以色列人沉思幔子後面的事物時，正如我們所見，約櫃暗示了他責任的沉重；因為那裡有他得拯救的杖，有從天上餵養他的嗎哪；那裡還有他本應遵守的誡命。他的良心告訴他自己的忘恩負義和背約；律法帶來了對罪的認識。
因此，在被破壞的約櫃之上，燃燒著神——他受傷的恩人——可見的顯現，這是一個陰險且威脅性的想法。
這就產生了那中間之物的黃金價值，在它之下，控告的律法被掩埋，藉此神「將祂的面從我們的罪上隱藏」。
敬拜者知道這個蓋子是神在約櫃及其內容物安置好之後，透過一項單獨的條例所提供的，並在其中發現了「你將我一切的罪扔在你的背後」（賽三十八17）這一觀念的生動具體表現。當我們確切地查明我們翻譯為「施恩座」這一術語的含義時，這一點就變得更加明顯。
「座」這個詞在原文中並不存在；我們不應認為神坐在上面休息，而是認為祂在上面啟示自己。錯誤的觀念可能已經從天上的本體——「施恩的寶座」——轉移到了預表上，但在摩西制度的希臘文或希伯來文名稱中，都沒有這種支持。這裡也沒有表達那種無償且不需代價的「憐憫」。當耶和華向千代施慈愛時，用的詞是不同的。誠然，詞根的意思是「遮蓋」，在聖經中曾有一次以此意義使用（創六14）；但其倫理用法通常與祭祀有關；當我們讀到「贖罪的贖罪祭」、半舍客勒是「贖罪銀」、以及「贖罪日」時，這個詞與我們翻譯為施恩座的詞，是來自同一個詞根的簡單且非常相似的發展（出三十10，16；利二十三27等）。
希臘文詞彙在新約中出現過兩次：一次是當榮耀的基路伯遮蔽施恩座時，一次是當神設立基督作挽回祭時（來九5；羅三25）。因此，施恩座應與罪聯繫起來思考，但那是已經贖罪、因而被遮蓋並除去的罪。
我們知道以色列人無法猜測的奧秘，即這一切是如何實現的。但當他看著大祭司消失在那可怕的孤獨中，與神同在，當他聽著大祭司移動時發出的鈴鐺聲，宣告他還活著，兩個條件在他心中清晰地浮現。一是獻香：「你要從壇上取滿炭火，帶進去……好叫香雲遮掩施恩座」（利十六13）。禱告與香之間的聯繫對猶太人來說非常熟悉；他不可能不明白，贖罪的祝福必須透過強烈而燃燒的懇求來尋求和獲得。另一個是那不變的要求，即獻上犧牲的血。猶太教所有的祭祀都達到了頂峰，即大祭司站在世界上最神聖、最隱秘的地方，將「血灑在施恩座東邊，又在施恩座前灑血七次」（利十六14）。
因此，當偉大民族祭祀的血不僅獻在神面前，而且特別針對遮蓋那被破壞且控告人的律法，獻在施恩座前時，猶太儀式的最高點就達到了。
難怪在它的兩側，由同一塊金屬鑄造而成的是基路伯，它們處於崇拜的姿勢，展開的翅膀遮蓋著它，臉向下低垂，不僅是在神聖的同在面前鞠躬敬拜，而且正如我們明確讀到的，「基路伯的臉要朝向施恩座」。因為這個偉大象徵的含義，正是「天使也渴望察看」的事物之一。
我們現在明白，當神說「我要在那裡與你相會，又要從施恩座上……和你說話」（出二十五22）時，獲得了多大的益處。這不僅是對渴望順服之愛的保證，也是對寬恕失敗之憐憫的保證。[39]
到目前為止，已經象徵了神的心意、祂的公義和祂的恩典。
接下來的物品與人有關，即人對神的敬拜以及人為祂作的見證。
首先是陳設餅的桌子（出二十五23-30），包著純金，像約櫃一樣周圍有金「牙邊」或裝飾，用於裝飾並增加餅的安全性，並由一圈包著純金的邊框加固，邊框上也裝飾著牙邊。靠近這個邊框的是穿槓的環，就像搬運約櫃的槓一樣。桌上配有盤子，每逢安息日，新的陳設餅可以被帶進會幕，舊的則被撤下供祭司食用。還有調羹，用來將乳香放在每一堆餅上；以及「倒酒的爵和瓶」。我們沒有讀到要倒出什麼，但毫無疑問是酒，它是猶太人生活中僅次於麵包的必需品，並且像乳香一樣，構成了每週獻祭與素祭之間的聯繫。但所有這些都從屬於十二個餅，每個支派一個，分兩堆擺在桌上。顯然，它們的呈現是儀式的本質，而不是祭司的食用，後者可能僅僅是為了防止不敬的處理。因為「陳設餅」一詞字面意思是「面餅」或「同在之餅」，這個詞在著名的禱告「你若不親自同去，就不要把我們從這裡領上去」（出三十三15）中，被用於神的同在。除了神之外，這裡還能合理地理解為誰呢？雅各很久以前就曾許願：「凡你所賜給我的，我必將十分之一獻給你」（創二十八22）。這是一項造就人的條例，即應定期將生存的基本必需品獻給神，作為承認一切都來自祂的告白，並透過覆蓋乳香（象徵禱告，利二十四7）來表達懇求，希望祂繼續供應他們的需要。
此外，當這些餅被給予他們的祭司代表食用時，帶著敬畏並在聖地進行，神作出了回應，將代表支派必要維持的食物賜還給祂的百姓，這並不過分。因此，這「是為以色列人作永遠的約」（利二十四8）。
形式已經消失了。但只要我們在主禱文中承認，即使是最富有的人，若沒有神的賜予，也無法擁有哪怕一天的麵包——只要基督徒家庭將每一餐都與對依賴和感恩的適當承認聯繫起來——基督的教會就將繼續做出與陳設餅桌上所獻上一樣的告白和懇求。
下一個器具是金燈臺（出二十五31-40）。這呈現了一個奇特的現象：它在預表意義和物質輪廓上極其清晰；但描述的細節卻非常晦澀，不可能從《和合本》中完全推斷出來。嚴格來說，它不是一盞燈，而是一個華麗的燈架，有一根垂直的主幹，和六個分枝，每邊三個，一個接一個地從主幹兩側伸出，全部彎曲到相同的高度。上面放著七盞燈，它們在構造上是完全獨立的（出二十五37）。它是純金做的，底座和主幹是一塊錘打出來的金屬。六個分枝中的每一個都裝飾著三個杯子，形狀像杏花；在這些杯子之上是一個「球」，猶太作家將其比作蘋果或石榴，再往上是一個花苞。據信每個杯子上方都有果實和花朵，使每個分枝上有九個裝飾。出埃及記二十五章34節中的「燈臺」只能指中央的主幹，上面有「四個杯，形狀像杏花，有球，有花」，而不是三個。燈架配有蠟燭剪和蠟燭盤，用來清除聖殿中燒焦的燈芯。
正如我們被告知，當主呼喚孩童撒母耳時，「神的燈還沒有熄滅」（撒上三3），這意味著燈只在夜間燃燒。
現在，我們必須探究這莊嚴象徵的屬靈意義。聖經中還有另外兩處經文承接了這個意象並將其深化。在撒迦利亞書（亞 4:2-12）中，我們得知燈盞的分離僅是表象；它們應被視為有機的整體，且由隱秘的管道供應油，這油並非來自有限的儲備，而是來自活的橄欖樹——那紮根於宇宙體系中、充滿生命力的源頭。無論那「兩棵橄欖樹」（或譯：兩個受膏者）隱含著何種奧秘（此處非討論此議題之處），經文明確教導我們的主要功課是：光輝源自超自然、不可見的源頭。所羅巴伯面對如大山般的阻礙，但這山在他面前必成為平地，因為燈臺異象的教導正是：「不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈，方能成事。」燈發光並非因為金子閃耀，而是因為油在燃燒；然而，油卻是肉眼所看不見的。同樣地，教會作為她主的見證，在黑暗之地發光，並非因其學識或文化、高貴的儀式、宏偉的建築或充足的收入。教會的兒女若有能力，理當奉獻這些事物。古老的象徵將藝術與珍寶置於尊榮之地，以配得起支撐燈臺本身；在新約中，啟示錄的七盞燈臺依然是金子做的。但燈的真正功能在於發光，而教會對此完全仰賴聖靈神所供應的恩典。這正是「不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈，方能成事。」
此外，在啟示錄中，我們發現新約教會被描述為燈臺，主習慣在其中行走。地上的七個教會剛受到警告與鼓勵，我們隨即在神寶座前看見七盞火燈（藉由自身白熱發光——參見 Trench, N. T. Synonyms, p. 162），這就是神的七靈，與祂在地上的七個發光體相呼應（啟 4:5）。
最後，那完美而神祕的數字「七」，宣告了教會在黑暗之地所發出的光，應當是豐滿而清晰的，絕非對真理不完整的呈現：「必點燈，使燈光對照。」
因為這燈臺發出教會的光，彰顯她主的恩典，所以除了呼籲為整體事工奉獻外，還有一項特別命令：百姓要帶來純淨的橄欖油——不是藉由加熱或壓榨取得，而是單純搗成的，因此是品質最好的油，用以點燃燈火。
這燈要燃燒，正如教會應當在人良心或心靈的一切黑暗中發光，從晚上到早晨，永不止息。而神僕人的職責，就是不斷地照料這神聖而蒙福的火焰。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「(「座」這個詞在原文中並不存在；我們不應認為神坐在上面休息，而是認為祂在上面啟示自己。)」：本段反映了改革宗與福音派對於「施恩座」（Mercy Seat）的釋經立場，強調其作為神啟示與遮蓋罪的意義；其他宗派如部分天主教或東正教傳統，可能更強調其作為神聖臨在之寶座的崇拜意義。